Wednesday, October 29, 2014

The Maruts

The Maruts

If you have witnessed a heavy monsoon lashing in the Indian subcontinent, then you will agree it can be intimidating. As the clouds gather, they can darken the skies even in the middle of an afternoon. Then without a warning the rain bursts through the clouds, the huge drops pound the earth. Every now and then, the sky lights up to a crackle of lightening, accompanied by thunder. Children, reach out for their parents, seeking safety. In that moment, as you gaze outside, from the comfort of your modern home, you see neither sky nor earth. You know that the rain is good for you, your community, yet as the ferocity builds up, you can’t help but feel a slight sense of trepidation.
Now, take away the protection offered by modern technology and education and transport yourself to 3000 BC. How would you react to this onslaught? It is this kind of shock and awe that inspired ancients to metamorphose elements of nature into their Gods and Goddesses.
The God that caused the rain – he had to be extremely powerful, if he were to be the cause of an event so ferocious and fearful – was Rudra. The storm or rain became Maruts, his offsprings and the cloud that bears the storm or rain became the mother, and was called Prsni.
Hymn 66 of Mandala VI contains fascinating details of this metamorphosis. The entire hymn is dedicated to the Maruts.
RV 6.066.03
They who are Sons of the rain-pouring Rudra, whom the long-lasting One had power to foster:
The Mighty Ones whose germ great Mother Prsni is known to have received for man’s advantage.
Verse 3 makes it clear that Rudra, the “rain-pouring” God is the father of the Maruts and that Prsni is the mother. That rain is beneficial to man is obvious and hence Prsni bore the germ for the advantage of mankind, even though it is no mean feat to bear the impetuous Maruts. The composer of the hymn recognizes this and hence glorifies Prsni as “great Mother”.
RV 6.066.04
They shrink not from the birth; in this same manner still resting there they purge away reproaches.
When they have streamed forth, brilliant, at their pleasure, with their own splendour they bedew their bodies.
RV 6.066.07
No team of goats shall draw your car, O Maruts, no horse no charioteer be he who drives it.
Halting not, reinless, through the air it travels, speeding alone its paths through earth and heaven.
The impetuous nature of the Maruts is apparent in Verse 4 and Verse 7 – they stream forth, brilliant at their own pleasure. They travel through the air at their own will, “halting not”, speeding through earth and heaven. Neither goats nor horses can draw their chariot, not can a charioteer drive it.
The imagery in Verse 6 is unmistakable.
RV 6.066.06
When, strong in strength and armed with potent weapons, they had united well formed earth and heaven,
Rodasi stood among these furious Heroes like splendour shining with her native brightness.
The earth and heaven appear united, the effect of a thunderstorm, when the clouds cover both in impenetrable darkness. And the recurring crackle of lightening is metamorphosed into Goddess Rodasi, by her very nature “splendour shinning with her native brightness”.
Now let us examine how various natural phenomenon that accompany a rain-storm have been transformed or metamorphosed into characteristics or aspects of the Maruts.
RV 6.066.11
That swelling band I call with invocation, the brood of Rudra, armed with glittering lances.
Pure hymns are meet for that celestial army: like floods and mountains have the Strong Ones battled.
The Maruts are considered a celestial rather than a terrestrial army, given that rain originates from the skies. Glittering rain drops transmute into lances. The “swelling” band is an obvious reference to a protracted downpour.
Rv 6.048.20
May the kind excellence of him the Kind, loud Roarers! be our guide,
Be it the God’s, O Maruts, or a mortal man’s who worships, ye impetuous Ones!
RV 6.048.15
Bright as the host of Maruts mighty in their roar. May they bring Pusan free from foes;
May they bring hither hundreds, thousands for our men: may they bring hidden stores to light, and make wealth easy to be found.
They signal their arrival or presence by loud roaring of loud signing, an attribute transmuted from thunder.
RV 6.049.11
Ye who are youthful, wise, and meet for worship, come, Maruts, to the longing of the singer.
Coming, as erst to Angiras, O Heroes, ye animate and quicken e’en the desert.
As one would expect, they are able to animate even the desert, i.e. rain could bring a desert to life.

Relation with Pusan

RV 6.048.15
Bright as the host of Maruts mighty in their roar. May they bring Pusan free from foes;
May they bring hither hundreds, thousands for our men: may they bring hidden stores to light, and make wealth easy to be found.
RV 6.050.05
To whom the Goddess Rodasi clings closely, whom Pusan follows bringing ample bounty.
What time ye hear our call and come, O Maruts, upon your separate path all creatures tremble.
The two verse above suggest that the Maruts either bring Pusan to the worshipper or that Pusan follows the Maruts and brings ample bounty in his wake. Why? Because, Pusan is a pastoral deity, and a provider of pastures for grazing to the cattle, amongst other things. Can there be abundant pasture unless there is rain?

Maruts as accordant with Indra

RV 6.017.11
He dressed a hundred buffaloes, O Indra, for thee whom all accordant Maruts strengthen.
He, Pusan Visnu, poured forth three great vessels to him, the juice that cheers, that slaughters Vrtra.
RV 6.019.11
The Bull, whose strength hath waxed, whom Maruts follow, free-giving Indra, the Celestial Ruler,
Mighty, all-conquering, the victory-giver, him let us call to grant us new protection.
RV 6.040.05
Mayst thou, O Indra, on the day of trial, present or absent, wheresoe’er thou dwellest,
Thence, with thy team, accordant with the Maruts, Song-lover! guard our sacrifice, to help us.
Mandala VI has several verses that mention the Maruts being accordant with Indra or following Indra. No further details are available on the specific relation between them.

Artificial limb replacement during vedic times

Artificial limb replacement during vedic times

Among the many acts of healing attributed to the Asvin twins (vedic gods of healing and medicine) is the replacement of Vispala’s broken leg with an artificial one.
The backdrop is an impending battle in which Vispala has a major role to play. The battle is between a prince Khela on the one hand and an unknown opponent on the other. The night before the battle, tragedy strikes and Vispala, his horse, breaks a leg.
RV 1.116.15
When in the time of night, in Khela’s battle, a leg (caritra) was severed like a wild bird’s pinion,
Straight ye gave Vispali a leg of iron that she might move what time the conflict opened.
The injury as described is grevious – the horse’s leg is severed in the manner of a bird’s wing.
RV 1.112.10 
Wherewith ye helped, in battle of a thousand spoils, Vispala seeking booty, powerless to move.
Wherewith ye guarded friendly Vaga, Asva’s son,-Come hither unto us, O Asvins, with those aids.
The stakes are high – a thousand spoils to be gained or lost – and Khela is now confronted with a crippling situation as Vispala is powerless to move.
Khela, like any other king, prince or ordinary person of that time, turns to his high priest for help. The priest is none other than the famed Agastya who in turn seeks help from the Asvins.
RV 1.117.11
Hymned with the reverence of a son, O Asvins ye Swift Ones giving booty to the singer,
Glorified by Agastya with devotion, established Vispala again, Nasatyas.
As legend has it, the Asvin twins appear and help restore Vispala’s leg with an artificial limb perhaps made from iron or copper/bronze. The “operation”, if one can call it that was performed in time that Vispala could move BEFORE the conflict opened (presumably the next morning).
RV 1.116.15
When in the time of night, in Khela’s battle, a leg (caritra) was severed like a wild bird’s pinion,
Straight ye gave Vispali a leg of iron that she might move what time the conflict opened.
To my mind this is a simple and straight account of the practice of artificial limb replacement in the ancient world. We will never be able to discern the complexity or determine the exact nature and details of how they did it from the Rig Veda itself. Personally, knowing that this was practiced is in itself gratifying.
Author’s note: Unfortunately, there is considerable debate on who Vispala is – woman or horse. But in this article, I have chosen not to touch upon it and take it up only should the need arise.

Sunday, October 26, 2014

Five metals of five planets can cure variety of diseases

Five metals of five planets can cure variety of diseases

Five metals of five planets can cure variety of diseases. 49268.jpeg
Gold and silver jewelry, steel items, brass coins and many other metal things have been known as healers since ancient times. However, most people do not treat metal as a method of treatment and consider it to be remnants of the past. Yet, metal therapy continues to help people. The most important aspect in this method is its simplicity, accessibility and the absence of side effects.
Metals of planets
In ancient times, there were only seven metals known, which corresponded to the number of planets that people knew. It was thought that metals were formed in Earth's interior under the influence of celestial bodies. They attributed metals to each celestial body. Gold was attributed to the sun, tin - to Jupiter, silver to the Moon, iron - to Mars, mercury - to Mercury, lead - to Saturn and copper - to Venus. Modern scientists count about 83 metals, but some of them possess intermediate properties and can hardly be regarded as metals.
Carry and apply
Jewelry made of different metals that people wear on the body for beauty show a permanent effect on the energy field.  As a rule, a person does not pay attention to that. In ancient times it was known that metals and their alloys had not only the material value, but also healing and energetic properties. Metals were used to treat and prevent various diseases. Nowadays, the action of metals on the human body continues to be studied, and their beneficial properties find new applications in traditional and alternative medicine.
Applying metal plates to different parts of the body that correspond to active points to improve health and heal people is known as metallotherapy or siderism. They can be used in various ways. One can apply metal plates to the affected area for a short period of time either directly or through cloth. One can also wear plates all the time. When metal gets into contact with the skin, this connection produces barely perceptible electric current, which affects energy flows in the body. Doctors and scientists proved that with the application of gold, copper, lead or zinc on the affected area, the current flows from the metal piece to the skin. When silver or tin is used, the current flows in the opposite direction - that is, from the skin to the metal. Therefore, gold, copper and lead are recommended to treat the diseases related to impaired functions of organs. Silver and tin are recommended for diseases of excessive functions.
This highly reactive metal has unique healing properties. It is capable of attracting heat to the body, which is important when the body produces insufficient amount of energy. It is preferable to have old gold items of round shape. For example, family gold jewelry passed on from generation to generation have an ability to accumulate energy potential. Therefore, it is highly undesirable to part with them. In ancient times, gold was considered a powerful remedy to strengthen spirit and prolong life. A belief preserved from those times says that gold jewelry turn the evil eye away, strengthen the energy of the solar plexus. It is also believed that wearing a gold ring on a finger of the right hand extends life for a few years.
Modern scientists proved that this metal has a positive effect on the mood, invigorates and inspires confidence in the future. In addition, its sunny and bright glow shows a beneficial effect during seasonal depression. People who suffer from arrhythmia, can wear a gold medallion or a cross. Noteworthy, if gold jewelry gets dark or discolors over time, it means that there is a large percentage of metal-additives in this item. One should replace such an item without additives, since metals affect the body in different ways.
Gold has anti-inflammatory and anti-aging properties, so it is used in the production of a new generation of cosmetics. The precious metal is also used for age correction surgeries.
Women love to decorate themselves with various trinkets of silver, but not everyone knows that this metal is excellent doctor. For example, decorations on the neck calm the nerves. And if you wear silver on the ring finger of right or left hand - it removes excessive energy in blood circulation and reduces blood pressure. A ring on the index finger of both right and left hand normalizes the work of gastrointestinal tract. For heart invigoration, it is recommended to constantly wear a silver ring on the little finger of the left hand. Silver is also a great diagnostician. Silver things blacken, if a person has a problem in the endocrine system. And it may also happen that a silver item may become brighter than it was. This may indicate a serious kidney disorder, since sweat releases substances containing nitrogen, which comes into reaction with silver decorations and makes them shine. Medical drugs containing silver, unlike antibiotics, have a broader antibacterial spectrum. More importantly, they do not suppress the immune system.
People have long known that an alloy of gold and silver is a powerful health improver. Silver and gold-plated cutlery and crockery can disinfect food and water from harmful substances. Our ancestors knew that and used silver spoons to feed children. Coins of silver, when placed in water tanks, kill bacteria.
People's honor and respect to these metals can be seen even in etiquette. Dishes served on gold or silver plates have always been considered an expression of hospitality.
If you cut an apple with a steel knife, the cut will quickly darken due to the production of glandular salt of malic acid. The consumption of this substance contributes to the normalization of blood composition, especially after infectious diseases. It is recommended to eat grated apples twice a day, which is conducive to the work of the spleen and the liver. It also strengthens muscles and prevents anemia.
It is not recommended to wear things made of iron all the time. It can also be harmful to stay in a room for a long time, if there are many things made of iron in that room. A long stay in such a room will quickly lead to fatigue. In addition, it is bad to sleep with your head to a heater (a radiator), it leads to the destruction of the human biofield. Afterwards, a person may suffer from tiredness, irritability and headaches.
During an unpleasant conversation it is good to hold a iron object in your hand and mentally transmit negative emotions to this object.
This alloy of iron and carbon has the ability to "clean" the spine. To do this, one should run a steel knife upward along the whole spine (from the coccyx to the crown of the head) at a distance of 10-15 cm from the body. The exercise can be done with someone else's help several times a day.
Applying copper coins to the body can cure many diseases. This method is the most simple-minded kind of reflexology. Applications of copper remove fever, bruised pain, possess strong antibacterial properties, stop bleeding, improve metabolism, calm the nervous system, enhance the effect of insulin and heal inflammation in the body.
Treatment with copper
Metallotherapy technique is valuable because it can be applied to people of all ages, children and pregnant women. Copper coins or plates can be used for the treatment. The therapeutic effect will significantly increase if you polish the plate and drill holes in it. Before applying them to your body, heat them up for 10-20 minutes in a pan for 10-20 minutes, then let them cool down and rub them with sandpaper "to release copper" so to speak. You can put a copper plate in a glass containing an aqueous solution of sodium chloride (1 table spoon for a glass) for 1 hour. When dried, apply the plates to the affected area. Hold for at least 15 minutes and repeat the procedure every day for two weeks.
Siderism can be supplemented with the use of decoctions or infusions of herbs that help in heal the disease.
Useful tips
Headache will subside in 15-20 minutes if a copper coin is placed on the forehead, temples or back of the head, depending on the location of pain.
When having problems with digestion, put 2-4 coins in the area of the esophagus.
Blood pressure will reduce if you wear a copper rim on the head.
A bruise will disappear faster if you put a copper coin on it.
It is good to wear a copper bracelet on the wrist. It protects against insomnia, neurosis, hypertension crises, facilitates joint and muscle pains.
Tatiana Onaverina

Wednesday, October 15, 2014

JOSTOR Volume 122 / Number 2 / April—June 2002

Volume 122 / Number 2 / April—June 2002
ISSN 0003-0279

Bibliography of Stanley Insler    211
H. W. BODEWITZ, The Dark and Deep Underworld in the Veda    213
JOEL P. BRERETON, The Race of Mudgala and Mudgalani    224
GEORGE CARDONA, The Old Indo-Aryan Tense System    235
MADHAV DESHPANDE, Fluidity of Early Grammatical Categories in Sanskrit     244
HARRY FALK, How his srauta-fires Save the Life of an Ahitagni    248
ELLISON BANKS FINDLY, Borderline Beings: Plant Possibilities in Early Buddhism    252
EDWIN GEROW, Rasa and Katharsis: A Comparative Study, Aided by Several Films    264
HANS HEINRICH HOCK, The Yajñavalkya Cycle in the Brhad firanyaka Upanisad    278
STEPHANIE W. JAMISON, An Anagram in the Gathas: Yasna 51.4-5    287
JAY H. JASANOFF, The Vedic Imperatives yódhi 'fight' and bodhi 'heed'    290
JOSHUA T. KATZ, How the Mole and Mongoose Got their Names: Sanskrit akhú- and nakulá-    296
JARED S. KLEIN, Responsion in the Rigveda    311
ALEXANDER LUBOTSKY, The Indo-Iranian Word for 'shank, shin'    318
H. CRAIG MELCHERT, Sanskrit sárdigrdi-    325
CHRISTOPHER MINKOWSKI, Nilakantha Caturdhara's Mantrakasikhanda    329
PATRICK OLIVELLE, Abhaksya and abhojya: An Exploration in Dietary Language    345
MARIANNE S. OORT, Sura in the Paippalada Samhita of the Atharvaveda    355
ASKO PARPOLA, Πανδαίη and Sita: On the Historical Background of the Sanskrit Epics    361
LUDO ROCHER, Dasadasi    374
ROSANE ROCHER, Sanskrit for Civil Servants 1806-1818    381
HARTMUT SCHARFE, Kharosti and Brahmi    391
BERNFRIED SCHERATH, Vedisch ksad-    394
PRODS OKTOR SKJÆRVØ, Ahura Mazda andAirmaiti, Heaven and Earth, in the Old Avesta    399
GEORGE THOMPSON, Ádhrigu and drigu: On the Semantics of an Old Indo-Iranian Word    411
ELIZABETH TUCKER, When Old is Not Old . . . : RV jarádasti-, jaradvísam, and the Vulture Jaradgava    419
WILLIAM A. VANCE, Remarks on the Temporal Value of the Rig Vedic Terms in -pitvá-    428
CALVERT WATKINS, Pindar's Rigveda    432

Stanley Insler

Stanley Insler was born in New York City, as he surely had to have been, for he shares the city's best characteristics: cosmopolitan, resilient, creative. This year he will celebrate his 65th birthday, and that occasion has given us, his colleagues and students, the opportunity to celebrate him and to honor his teaching and scholarship. Professor Insler has taught much to many, but those of us who have been his Sanskrit students have received perhaps the finest share. He taught the history and structure of Sanskrit as an elaborate architecture, whose order, even if occasionally obscured by bizarre facade and eccentric ornamentation, can be understood by careful analysis. But more pointedly, he taught the principles upon which his own work is established: define the problem, collect the evidence-all the evidence-and lay it out methodically. By doing so, he assured us, the solution will emerge. Francis Bacon would have been proud, but, as we soon discovered, his scholarship has a hidden Cartesian side as well: Professor Insler's ability to envision plausible explanations and his acute linguistic and interpretive instincts have given him a noticeable advantage in carrying out this program. Likewise, as God instructed Muhammad not to anticipate but to await revelation, Professor Insler insisted that the text must lead and that we students of the text must avoid constraining its imagination by our own. Again, however, his own lively mind has given him the ability to respond to the text in especially compelling and discerning ways. Professor Insler's teaching extended well beyond the boundaries of formal philology. From him we learned also about English furniture, Weimar Germany, and aspic; about Barlach, Brideshead Revisited, and Burgundies; about the dangers of maraschino cherries and the art of cocktail piano; about William Dwight Whitney, scholar and turkey-hunter; and much else besides. Instruction in Sanskrit merged with instruction in life, for, after all, the art of good philology is the art of good thinking and our common humanity exists through a web of texts.
For the wider philological community, Professor Insler has taught through his contributions to Indic and Iranian scholarship. His writing has ranged through a variety of literatures, including Veda and Avesta, Sanskrit classical and epic poetry, and Pali and Prakrit texts. Within these literatures, he has concerned himself with religious history, with the interpretation of texts, with rhythmic patterns and effects, and with foundational issues of semantics, morphology, and phonology. In his work, he has constantly returned to two accomplished though notoriously problematic collections: the Rigveda and the Gathas of Zarathustra. Through the clarity and complexity of his own thinking, he has done much to allow these dense texts to reveal their intricate meanings.
Two scholarly institutions have particularly benefited by his industry and leadership. One, of course, is Yale University, where Professor Insler has taught since completing his doctorate in 1963 and where, since 1977, he has been the Edward E. Salisbury Professor of Sanskrit and Comparative Philology. The other, as readers of this journal will surely be aware, is the American Oriental Society. From 1976 to 1982, he was the society's Secretary-Treasurer, then from 1982 to 1986 its Treasurer, and finally its President in 1997-98. However, these dates barely begin the story of Professor Insler's contribution to the society. With an acumen characteristic of the philologically practised, he brought the finances and administration of the society into order and, as Jack Sasson once remarked, gracefully led the AOS into the nineteenth century. Since the period of his official service as Treasurer, Professor Insler has continued to direct the finances of the AOS and thus to contribute to its fortunes, both general and material. Through his careful stewardship and innovations, he has been instrumental in providing for the financial stability of the society and thus in securing its role in the lives of future generations of scholars.
J.P.B. and S.W.J.


Stanley Insler

Friday, October 10, 2014

research papeer

Volume 14, Number 1 (May/June 2013)

Engineering and Material Science

Microhardness Characteristics of Preheat-Treated Welded Locally Produced Ductile Iron.
D.Y. Kwa, PGD; I.M. Momoh, M.Eng.; and J.O. Borode, Ph.D. (Keywords: SAW, submerged arc
welding, microhardness, HAZ, PMZ, FZ, weld crack).

The Viability of Water/Alumino-Silicate Solution as Quenchant for Medium Carbon Steels.
J. Oghenevweta, M.Sc.; R. Mohammed, Ph.D.; V.S. Aigbodion, Ph.D.; and F. Asuke, M.Sc.
(Keywords: alumino-silicate, medium carbon steel, water, mechanical properties, metallurgy).

Evaluation of Khaya Seed Oil (Mahogany Oil) as Quenchant in the Hardening Process of
Plain Carbon Steel. Prof. S.B. Hassan and V.S. Aigbodion, Ph.D. (Keywords: hardening,
characteristics, plain carbon steel, Khaya seed oil, quenchant).

Investigation of Anti-Corrosive Effects of Lebbeck Seed Extract On Aluminum in Acid
Environment. A. Petchiammal, M.Sc. and S. Selvaraj, Ph.D. (Keywords: aluminum, aluminium, Al,
corrosion, inhibition, Albizia lebbeck seed, mass loss, adsorption, isotherm).

Hydraulic Characteristics of Porous Clay Pipes for Subsurface Irrigation. Henry E. Igbadun,
Ph.D. and Japheth Barnabas, B.Eng. (Keywords: porous clay pipe, subsurface irrigation, soil wetness,
hydraulic conductivity, seepage rate).

Optimization of the Quantity of Wood Ash Addition on Kaolinitic Clay Perform

 Pacific Journal of Science and Technology

An Interdisciplinary Journal of Research, Theories, and Observations

Volume 15, Number 1
(May/June 2014)
 A Semi-Annual Publication of Akamai University
The Pacific Journal of Science and Technology (PJST) is a peer-reviewed electronic journal of interdisciplinary scientific research, theories, and observations. PJST is a semi-annual publication of Akamai University, Hilo, Hawaii. The mission of this journal is to provide a non-commercial platform for the dissemination of scientific research and theory across the academic disciplines. We seek to facilitate greater communication between the scientific assembly at Akamai University and the larger scientific community. To this end, the PJST provides a platform for research conducted both inside and outside of our university. As a non-profit institute of higher learning, Akamai University seeks no publication or distribution fees from the PJST. The journal is provided strictly in the spirit of academic and scientific discourse and in support of our institutional mission of improving the human condition.

Table of Contents (Vol. 15, No. 1)
Referenced Papers
Engineering and Material Science

Energy and Power

Physics and Atmospheric Physics

Mathematics and Statistics

Information Technology and Communications

Management, Economics, and Education

Chemistry and Biochemistry

Life Sciences and Medicine

Geology and Earth Science

Environmental Science and Ecology

Disclaimer: The opinions, claims, and conclusions expressed in the articles published in the Pacific Journal of Science and Technology are those of the authors. They do not necessarily reflect the views or opinions of the Pacific Journal of Science and Technology, its editors, Akamai University, its administration, or Board of Directors. The research and theories presented in these articles are solely the claims of the contributing author(s). The Pacific Journal of Science and Technology assumes no responsibility for damages; real or imagined, arising from the use or misuse of information contained in these articles. The Pacific Journal of Science and Technology is provided free to the community as a public service of Akamai University. No part of this journal shall be considered as promotional material or solicitation. Akamai University is not accredited by an accrediting agency recognized by the United States Secretary of Education. Full accreditation information may be viewed at Pacific Journal of Science and Technology is best viewed with Internet Explorer version 7.0 or better. The International Standard Serial Number (ISSN) for PJST is 1551-7624. Copyright 2004-2012; Akamai University. All rights reserved.

Thursday, October 9, 2014

la via



Post n°65 pubblicato il 06 Agosto 2013 da paoloproietti.rnk
Come si è detto in precedenza (vedi LA VIA DEL SESSO - quarta parte)
"L'uomo e la donna sono dotati di caratteristiche opposte e complementari. I canali sottili (nadi) dell'uomo sono stretti e rigidi e la maggior parte dell'energia che vi circola, che possiamo definire OJAS (termine che si può tradurre con vitalità o forza) tende naturalmente verso l'esterno. I canali sottili della donna sono invece morbidi ed ampi e l'energia che vi circola e che possiamo definire genericamente PRANA, tende all'interiorizzazione."
dea con vaso
In ragione della diversa direzione e qualità della circolazione energetica, la donna ha più facilmente accesso al cakra del cuore, detto hṛdaya (centro, cuore, mente) cakra.
Hṛdaya non va confuso con il centro detto anāhata cakra!
Si tratta di due cakra diversi, collocati in zone diverse del corpo.
Anāhata cakra è un "loto" a dodici petali rossi posto sull'asse della colonna vertebrale, al centro del quale troviamo il suono seme dell'aria, यं yaṃ, mentre nei petali sono inscritte, in senso orario, le cinque consonanti gutturali dell'alfabeto sanscrito, le cinque palatali e le prime due retroflesse, ovvero:
क ka  ख kha  ग ga  घ gha  ङ ṅa  च ca  छ cha  ज ja  झ jha  ञ ña  ट ṭa  ठ ṭha
Hṛdaya o hrit cakra è invece un fiore di loto ad 8 petali posto al centro del torace, sopra il diaframma.
hrit cakra

Hrit cakra è il centro dell'Essere, ma potrebbe anche essere definito "MANDALA DELLE PERFEZIONI E DELLE PERVERSIONI". I suoi colori sono l'oro (kundalini di sole) il bianco (kundalini di luna) e il rosso (kundalini di fuoco) ad indicare che è il luogo in cui si riuniscono le correnti energetiche, e i suoi petali corrispondono alle 8 direzioni dello spazio, agli 8 poteri psichici, o siddhi maggiori, e alle 8 vṛtti (parola che significa modificazione, specializzazione, ruolo) legate alla sfera sessuale.
hrit mandala
Per praticare il tantra occorre pensare come un tantrico. I siddha e i nath non ragionavano (non ragionano...) come noi e avvicinarsi alle tecniche sessuali con le nostre strutture mentali e la nostra "tecnica del pensiero" può essere causa di dolore e sofferenza per noi e per i nostri cari. Innanzitutto il punto di vista tantrico non è duale. Non c'è traccia della dicotomia maschile/femminile o luce/ombra o bene/male che caratterizza il pensiero occidentale. L'energia che tutto muove è UNA e si esprime attraverso una triade di potenze rappresentate da FUOCO ( śakti), SOLE ( kāma e la sua sposa) e LUNA (śiva). In secondo luogo il GODIMENTO è uno dei principi fondamentali dell'esistenza: non c'è spazio per i sensi di colpa. Ogni fenomeno, per raggiungere la dignità dell'esistere, deve essere caratterizzato da ESISTENZA ( asti che significa "è"), COSCIENZA (bhāti che significa "splendore", "apparenza", "luce interiore") e PIACERE (priya che significa "piaciuto", "goduto", "desiderabile").
Se non c'è possibilità di godere di un oggetto non c'è necessità della sua esistenza.
Tutto nasce dal desiderio, nel Tantra, ovvero dalla tensione verso il godimento, ma se il desiderio divino è puro, libero da attaccamento (al centro del mandala del cakra del cuore c'è vairāgya inteso come divino distacco), nell'essere umano rischia di "sporcarsi" a causa delle inclinazioni individuali e delle consuetudini sociali. Queste sporcature (vṛtti) coincidono con le 8 direzioni dello spazio e rappresentano (sono) un allontanamento dal centro, dalla vera essenza, dal CUORE.
Nel mandala del cuore (che si legge da Est in senso orario: in India "DAVANTI" è Est e "DIETRO" è Ovest) avremo:
EST = atteggiamenti virtuosi, come la fedeltà coniugale ecc.
SUD-EST = sonno e pigrizia, mancanza di interesse per il piacere e mancanza di vitalità.
SUD = crudeltà, il provare piacere nell'osservare e nel provocare la sofferenza altrui.
SUD OVEST= degenerazione del desiderio - lussuria-atteggiamenti peccaminosi. Buddha Shakyamuni a questo proposito parla di incesto, pedofilia, stupro, dell'avere rapporti sessuali con persone in stato di schiavitù e prigionia, del sedurre persone in procinto di sposarsi ecc. ecc.
OVEST= cattiveria, ovvero il nutrire nei confronti del partner sessuale  sentimenti di odio, invidia, disprezzo ecc. che possono degenerare in perversioni di vario genere.
NORD-OVEST = azione, ovvero il muoversi alla ricerca del piacere sessuale.
NORD = ottenimento del piacere, ovvero il ritenersi soddisfatti dopo il rapporto sessuale (rati)
NORD-EST = possesso, ovvero la volontà di possedere fisicamente la persona amata.
Le vṛtti vanno intese come semi che la forza del desiderio può far germogliare e crescere, fino a renderle elementi fondamentali della personalità dell'individuo, e sono sempre e comunque ostacoli alla realizzazione.
erotic sculpture
Riflettere sui significati degli 8 petali di hrit cakra è un esercizio interessante. Anzi credo che sia un passo fondamentale verso la comprensione degli insegnamenti tantrici. Non si tratta di un esercizio facile: che le tendenze alla crudeltà, al sadomasochismo o alla pedofilia possano, ad esempio, essere considerate degli ostacoli alla realizzazione è cosa abbastanza comprensibile, ma con la fedeltà coniugale  e la soddisfazione sessuale, ad esempio, come la mettiamo? Come si fa a considerare il sadomasochismo alla stregua della monogomia?
radha krishna
La forza del desiderio è pura, innocente e amorale come gli elementi fondamentali della natura. L'acqua che disseta è la stessa che devasta le città e le campagne così come la fiamma  che rallegra il focolare è la stessa che distrugge le mura della casa.
Le infinite potenzialità creative del desiderio possono trasformarsi facilmente in energie distruttive e la causa della loro degenerazione è la mente, o meglio, la pretesa di sostituire alle leggi della natura le abitudini, le norme, le credenze create dalla mente umana.
Ai fini della comprensione del tantra può essere utile analizzare con attenzione  le vṛtti  corrispondenti, nel mandala del cuore, a direzioni contrapposte:
La pigrizia, la mancanza di vitalità sessuale (SUD-EST), ad esempio, è uguale e contraria alla ricerca del piacere sessuale (NORD-OVEST), mentre la fedeltà coniugale (EST) è invece uguale e contraria alla cattiveria/perversione (OVEST).
Se capiamo i motivi di queste contrapposizioni forse possiamo intuire la logica costitutiva del mandala:
hrit mandala
1) la scarsa vitalità sessuale è considerata un ostacolo insormontabile nel tantra, e questo è abbastanza logico, ma perchè paragonarla alla ricerca della soddisfazione sessuale?
Risponderò con un'altra domanda: perché qualcuno sente il bisogno di dedicare la propria esistenza alla ricerca del piacere?
Il piacere per il Tantra è insito nell'esistenza stessa, è una delle caratteristiche fondamentali dello stato naturale (sahaja) dell'Uomo. Ricercare il piacere in luoghi e persone sempre diverse significa essere incapaci di godere dell' esistenza e credere che la forza del desiderio sia un qualcosa di altro da sé. Ecco perchè lo scarso appetito sessuale e la frenetica ricerca di partner diversi (ad esempio) sono entrambi da considerare sintomi della carenza della qualità fondamentale dello yogin tantrico: la "virilità".(N.B. facciamo attenzione che la parola sanscrita è vīryā che significa vigore sessuale, la traduzione  virilità, comunemente accettata può far pensare ad una qualità prettamente maschile, mentre nel tantrismo non si fa alcuna differenza di genere.)
2) la fedeltà coniugale intesa come il continuo rinnovarsi del desiderio in un rapporto di coppia non è certo cosa negativa, nè é un'ostacolo alla realizzazione, anzi, i siddha come Goraksha e gli Yogin tibetani, i togdenma, ad esempio, fanno coppia fissa con una yogini e i figli nati dalle loro pratiche tantriche sono considerati degli esseri speciali, degli yoghinibhuMa se viene imposta (o autoimposta) dalle leggi, dalle consuetudini, dalle regole religiose può portare alla repressione più o meno volontaria, del desiderio sessuale, e reprimere il desiderio causa disastri. Può sembrare strano, ma anche la volontà di mantenere unita una coppia può portare alla perversione. Per praticare il tantrismo occorre svincolarsi da ogni genere di pregiudizio, morale ed estetico, alla ricerca dell'innocenza originaria.
Teoricamente ogni pratica che provoca "l'effervescenza dei sensi", può trasformarsi in una "tecnica operativa". L'orgia, l'uso di droghe o la visione di un tramonto per un tantrico sono strumenti con la medesima funzione e la medesima "dignità", ma per essere in grado  di utilizzare lo tecnica operativa "orgia" o la tecnica operativa "droga" occorre essere veramente liberi dai condizionamenti, dai vincoli, dai pregiudizi. In caso contrario lo strumento di liberazione si trasformerà automaticamente  in strumento di dannazione.
Facciamo adesso l'esempio di una coppia di lunga data, in crisi per il calo del desiderio ( calo fisiologico direbbero i sessuologhi) che  per risvegliare il fuoco sopito comincia ad usare dei sex toys, ad assumerei stimolanti chimici, a  frequentare locali per scambisti ecc. ecc. e supponiamo (breve parentesi per eliminare ogni dubbio di eventuali pregiudizi morali ed estetici: a me personalmente, se uno/a prova piacere a farsi legare con delle funi e cospargere di sterco di capra non fa nè caldo né freddo e ritengo che tra adulti consenzienti ogni pratica che non provochi danni fisici a sé e agli altri sia lecita) che la "terapia" abbia successo e che i due si ritrovino felici e soddisfatti. Il matrimonio è salvo, ma le pratiche sessuali che hanno permesso di salvarlo non hanno niente a che vedere con lo Yoga e il tantra.
Le tecniche sessuali tantriche si basano, in fin dei conti, sull'alternarsi delle fasi di "assorbimento" (quando, espirando, l'uomo  si fa assorbire dalla donna e la donna si fa assorbire dall'Universo) e di "emergenza" (quando, inspirando, l'uomo osserva la donna dall'esterno e la donna ascolta l'uomo dall'interno) che porta ad uno stato non ordinario di coscienza in cui tutte le percezioni vengono unificate nel tatto. Solo così si è in grado di percepire la CAREZZA DIVINA (kundalini) e di indirizzarla nel canale mediano del corpo.
La ricerca e l'uso di oggetti, sostanze chimiche, situazioni "piccanti"  allo scopo di rinnovare il desiderio rischia di mettere in secondo piano il partner rendendo protagonista del rapporto l'oggetto, la sostanza chimica o la situazione piccante e risvegliando il principale nemico della pratica tantrica: la mente immaginativa.
wonder woman
Se la visione della mia partner mascherata da wonder woman mi eccita e porta ad  un rapporto sessuale soddisfacente per entrambi, sicuramente non faccio niente di male, anzi. però  sottomettettendo il desiderio ad una fantasia, non solo corro il rischio di aver bisogno, in seguito, di sempre  nuovi stimoli per eccitarmi, ma perdo il rapporto con la verità del corpo.
Nella nostra società c'è una specie di mitizzazione della fantasia, vista come positiva capacità creativa. Per ciò che riguarda il sesso poi la fantasia erotica è considerata quasi una necessatà vitale.
Nel sesso tantrico non c'è spazio per la fantasia. e nemmeno per i sex toys. L'attenzione deve essere rivolta al corpo del partner, al suo respiro, al battito del suo cuore, ai gemiti che insorgono. Bisogna utilizzare la visualizzazione, magari, la vista interiore, ma mai la fantasia.
Il Tantra è la  forma più alta di devozione.
Non si rende omaggio ad una divinità lontana, che ci guarda dall'alto di un paradiso inaccessibile, ma stringiamo le sue mani, anneghiamo nei suoi occhi, sfioriamo le sue labbra sin quando non diventano le nostre mani, i nostri occhi, le nostre labbra: Sa'Ham, io sono Lei.
Lo yogin tantrico guarda alla yogini con venerazione. Il sesso deve essere un rito sacro e le grida degli amanti una preghiera. Ogni volta che un elemento esterno, un pensiero, un gesto inutilmente violento,  minano la sacralità del rapporto, trasformando  uno dei due in un oggetto sessuale, si perde l'opportunità di entrare nella Città di Dio.
radha krishna
- continua.....

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LA VIA DEL SESSO - quarta parte

Post n°64 pubblicato il 02 Agosto 2013 da paoloproietti.rnk
La Grazia, nel tantrismo, viene avvertita come una "carezza divina". La si  percepisce un formicolio o vibrazione sottopelle. Una vibrazione  che diviene sempre più profonda e sottile man mano che, tramite gli asana e la pratica della meditazione si sciolgono i blocchi psicofisici. Le zone più sensibili sono clitoride e glande collegati direttamente ai cakra superiori mediante il canale energetico chiamato vajra nadi.
shakti lingam

Quando nel rapporto sessuale, la stimolazione di clitoride e glande diviene fastidiosa o dolorosa, come accade spesso dopo l'orgasmo, significa che l'energia del desiderio (che è sempre e comunque kundalini) è risalita fino al cakra dell'ombelico per poi ridiscendere alla zona genitale. E' questo, per così dire, il percorso ordinario, naturale, di Kundalini.
Ogni volta che i sensi "ENTRANO IN EFFERVESCENZA", a causa dell'eccitazione, non solo sessuale, Kundalini viene risvegliata e sale al cakra dell'ombelico, ma se il corpo non è addestrato mediante la pratica Yoga, la dea in forma di serpente tende a ridiscendere verso il basso e a riassopirsi. Lo scopo degli esercizi psicofisici tantrici non è  tanto quello di ridestare la "Dea " (presente come energia potenziale in tutti gli elementi della materia), ma di sciogliere i nodi (Granthi) che ne impediscono la “risalita” ai "piani alti".
Il primo nodo o blocco è detto Brahma Granthi e viene, spesso, localizzato proprio nella zona del glande (negli uomini) e del clitoride (nelle donne). Teoricamente è il nodo delle energie fisiche, riferito alla lettera  A dell'AUM e alla coscienza di veglia. Anatomicamente corrisponde alla zona compresa tra l'ombelico e il pavimento pelvico. Per lo Hatha Yoga è il nodo che lega i primi tre cakra.
A propositi di cakra: su internet e sulla miriadi di libri in commercio si legge di tutto e di più e, spesso, chi ne scrive dà l'idea di non sapere cosa siano e di quale sia la loro funzione nelle pratiche yogiche. 
La balla più comune riguarda la cosiddetta CHIUSURA dei cakra. Si fanno addirittura dei corsi in cui si insegna ad APRIRLI nei modi più bizzarri.
 Un'altra credenza fantasiosa riguarda l'appartenenza dei cakra ad una qualche dimensione superiore, ad una realtà parallela o alla sfera metafisica: ciò che chiamiamo corpo, nello Yoga, è l'insieme di CORPO (materia cioè carne, ossa, sangue ecc.), PAROLA (processi fisiologici ovvero respirazione, digestione ecc.), MENTE (capacità di pensare, percepire, elaborare le percezioni ecc. ) se sostituiamo a Corpo/Parola/Mente le parole Materia, Energia e Coscienza riconosceremo questa triplice partizione in tutte le cose esistenti, dall'universo alla singola cellula.
La cosiddetta illuminazione consiste nella comprensione/realizzazione dell'identità fondamentale tra materia, energia e coscienza, percepite come un unico flusso o Potenza che nel tantrismo è detto kundalini, o Shakti o Dea.
Ogni fenomeno, secondo lo Yoga, per esistere deve essere "GODIBILE".In termini vedantici potremmo parlare di ASTI (esistenza), BHATI (Luce interiore) e PRIYAM (necessità/godimento). Un oggetto che non è conoscibile e di cui non si può godere, semplicemente NON ESISTE.
In altre parole per lo yoga non c'è nessuna differenza sostanziale tra sfera fisica, psichica o mentale: ogni simbolo, pensiero o emozione ha una sua corrispondenza visibile e tangibile.
Se non l'avesse NON ESISTEREBBE.
 I cakra sono una realtà fisica, e sono localizzati nel corpo con estrema precisione. Ogni centro dista dal successivo e dal precedente 12 dita, tre palmi sovrapposti. A partire dal primo, corrispondente al perineo, ad una distanza corrispondente a tre palmi sovrapposti troviamo la base dei genitali, poi l'ombelico, quindi, il cuore, la gola, il punto tra le sopracciglia, la fontanella. 
Ogni cakra è formato da un centro (pericarpo) individuabile con il canale centrale della colonna vertebrale e da una serie di canali (nadi) rappresentati come petali, ma che in realtà sono dei tubicini nei quali scorrono energie a diverse frequenze,indicate dalle diverse sillabe dell'alfabeto sanscrito.
Ogni centro poi, emette  ("riflette"....) un certo numero di raggi (Marici o radianze) che potremmo definire RAGGI DELLA CREAZIONE
In totale avremo, escludendo il cakra della fontanella, 50 petali (nadi fondamentali) e 360 raggi corrispondenti ai 360° dell'eclittica (la sfera immaginaria sulla quale sono disposte le stelle fisse), come a dire che il sistema solare e l'universo intero, sono riflessi all'interno del corpo.
Nei petali (nadi) di sinistra scorre l'insieme di energie dette LUNARI (kundalini di Luna) e in quella di destra le energie dette SOLARI (kundalini di sole).
La vita dell'essere umano è scandita dai ritmi di queste energie così come la vita della terra  è scandita dall'alternarsi dei cicli di sole e luna.
L'ascesa di kundalini consiste nell'unificarsi delle energie solari e lunari in un unico flusso (kundalini di fuoco) che scorre sulla via mediana (sushumna) anziché nelle nadi laterali.
Per cominciare a  comprendere le tecniche sessuali tantriche sarà bene considerare la circolazione delle energie sottili per quello che è, un processo fisico, sperimentabile da chiunque, lasciando da parte le bizzarrie New Age, l'elitarismo di certe sette e  il nichilismo di alcune scuole induiste e buddiste, che vedono il corpo come un inutile orpello, un sacco pieno di sangue, urina e feci.
Iil corpo umano è un recipiente, un vaso, nel quale circola l'energia, visto che l'Energia è quella della Creazione e che la capacità creativa è una delle potenze di DIO (ISHA) non ci vuole molto a riconoscere il corpo come IL TEMPIO DI DIO.
In questo tempio  ci sono dieci porte, o meglio dieci valvole, attraverso le quali il flusso di energia penetra all'interno o esce all'esterno. Nove sono gli orifizi del corpo: due occhi, due orecchie, due narici, la bocca, l'ano e il sesso. 
La decima valvola è la porta segreta, invisibile dall'esterno, ed  ha la funzione di mettere in collegamento la testa con il bacino attraverso la cosiddetta “VIA MEDIANA”.
Di solito questa valvola resta chiusa fino al momento della morte, quando i soffi vitali si dirigono verso l'alto, verso il loto dai mille petali, ma con lo hatha yoga si tenta di aprire la “porta segreta” prima del decesso( N.B. nel caso degli uomini l'energia va condotta al punto delle sopracciglia e da lì alla fontanella, mentre nelle donne invece deve essere portata al cuore).
Il secondo passo sarà quello di stabilizzare  le energie, di farle"sentire a casa" per impedir loro di ridiscendere.
Infine le si condurranno volontariamente verso il basso.
In questa ridiscesa volontaria,nella quale  si ripete il processo creativo che ha dato origine al nostro corpo, si assiste ad una vera e propria seconda nascita legata, secondo i testi tantrici,  alla trasformazione del corpo fisico, alla rigenerazione delle cellule all'insorgere dipoteri psichici ecc. ecc.

Tra gli strumenti a disposizione dello yogin le tecniche sessuali sono il più potente e, insieme alle droghe, il più pericoloso. Il desiderio sessuale, cui è collegata la possibilità di perpetuare la vita umana sulla terra, è energia creativa allo stato puro. Se la si vuole utilizzare per aprire la porta segreta (la via mediana) occorre utilizzarla con molta cautela.
Immaginiamo che il ventre e il bacino siano una pentola a pressione piena d'acqua. Il desiderio sessuale è la scintilla con cui accendo il gas. Le carezze, i baci, lo sfregamento dei corpi e, in seguito, i movimenti sempre più rapidi della penetrazione sono il fuoco che aumenta la temperatura e, quindi, accelera il movimento delle molecole d'acqua nella pentale. Più sale la temperatura e più aumenta la turbolenza delle molecole d'acqua che trasformandosi in vapore aumentano la pressione interna della pentola.
pentola a pressione

Quando la pressione interba aumenta si apre la valvola sul coperchio ("valvola di esercizio") e, accompagnata da un suono acuto, esce una colonna di vapore.
Nella nostra banale metafora l'emissione del vapore corrisponde all'emissione dello sperma, ovvero alla conclusione del rapporto e alla fine del desiderio. Se la valvola posta sul coperchio della pentola a pressione fosse otturata la pentola si trasformerebbe in una bomba. E' per questo che i costruttori hanno inserito una valvola di sicurezza, un diaframma che esplode quando la pressione interna diviene eccessiva.
Anche nel corpo maschile, per il tantra, ci sono due valvole, poste alla base del pene. La prima, corrispondente più o meno ai primi tre petali dello svadhistana cakra, si apre per far uscire lo sperma quando, durante il rapporto sessuale, la temperatura interna supera i 39° (è divertente notare che all'interno di questi tre petali sono iscritte le sillabe BA, BHA e MA combinando le quali si ottengono le parole sanscrite corrispondenti a babbo e a mamma).  
La seconda valvola è invece rappresentata dagli altri tre petali dello svadhistana cakra, contrassegnati dalle sillabe YAM, RAM e LAM, ovvero i bija mantra dei cakra del cuore, dell'ombelico e del perineo, posti sul canale mediano.
Alcuni ritengono che per aprire la “valvola di sicurezza” sia sufficiente arrestare meccanicamente il flusso di sperma, strizzando la base del pene o il perineo, o raffreddando i testicoli con del ghiaccio, in realtà ciò che deve risalire nel canale mediano non è lo sperma, ma la vibrazione del desiderioGli unici effetti che si possono ottenere arrestando meccanicamente l'emissione di sperma sono dei danni alla prostata ed una vaga sensazione di forza e potenza dovuta in gran parte a fattori psicologici e, in minima parte, all'eccesso di testosterone in circolazione nel corpo.

Il lavoro necessario per aprire la “porta segreta” è molto più sottile e delicato di quanto si possa pensare. La dinamica eccitazione - penetrazione - emissione di sperma corrisponde ad un processo fisiologico, naturale, finalizzato al mantenimento della specie umana. Le pratiche sessuali tantriche si basano invece sull'inversione del processo naturale e la conoscenza necessaria per attuare questa  “'inversione dell'acqua e del fuoco” non è cosa che si possa imparare in poco tempo affidandosi a letture approssimative o all'istinto. 
L'uomo e la donna sono dotati di caratteristiche opposte e complementari. I canali sottili (nadi)dell'uomo sono stretti e rigidi e la maggior parte dell'energia che vi circola, che possiamo definire OJAS (termine che si può tradurre con vitalità o forza) tende naturalmente verso l'esterno. I canali sottili della donna sono invece morbidi ed ampi e l'energia che vi circola e che possiamo definire genericamente PRANA, tende all'interiorizzazione. 
Per cercare di capire cosa  significhi possiamo provare ad osservare l'istintivo armonizzarsi dei respiri e dei gemiti durante il rspporto sessuale: l'uomo tende ad inspirare quando il pene esce dalla vagina e ad espirare ed emettere suoni nella fase di penetrazione. La donna, all'inverso, espira e geme, in linea di massima, nella fase di “vuoto”. Se si considera la respirazione come una modalità di comunicazione la fase inspiratoria corrisponderà all'ASCOLTO e la fase espiratoria all'ESPRESSIONE.
L'uomo esprime la propria interiorità, ovvero conduce le energie dal centro all'esterno, durante le fasi di pieno (penetrazione).
La donna all'inverso esprime la propria interiorità durante le fasi di vuoto.
Chi volesse addentrarsi nella via del tantrismo sessuale dovrebbe innanzitutto dedicarsi all'osservazione di questa tendenza, opposta e complementare, e all'analisi delle sue implicazioni , sia filosofiche che fisiche.

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LA VIA DEL SESSO - terza parte

Post n°63 pubblicato il 03 Luglio 2013 da paoloproietti.rnk
"Ciò che è celebrato come fonte del flusso universale che spande la felicità è chiamato organo genitale, ma ha per essenza la via mediana"
(Jayaratha - Tantralokaviveka vol. III, pag. 430, citato da Lilian Silburn in "La kundalini o l'energia del profondo")

hindu erotic art
Nelle pratiche sessuali tantriche  l'accento è posto, ovviamente e  senza possibilità di dubbio, sugli organi genitali (upastha), definiti vajra (diamante) e padma (loto). In tutte o quasi le immagini tantriche il pene e la vagina  sono posti in grande evidenza, ma  bisogna considerare  che si tratta di organi sessuali "sacralizzati" o "divinizzati". Scrive Abhinavagupta (Tantraloka V, 122)
"L'insieme degli organi divinizzati risiede senza sforzo in questo regno pieno di felicità, quello di una coscienza perpetuamente emergente"
Il turgore degli organi è l'aspetto visibile di vīryā, energia sessuale ed è sacro di per sè, perchè vīryā è una forma della Dea, ma ovviamente non basta avere il sesso turgido per essere un tantrico! Il vero Yogin è colui che, colmo di questa potenza e, liberato dai vincoli (ovvero le cause di "contrazione") vive ogni esperienza immerso nel flusso di piacere che si trasforma (sto citando ancora Abhinavagupta - Paratrisikavivarana 47-49) "in una intensa presa di coscienza il cui atto vibrante (spanda) sfugge ai limiti spaziali e temporali".Accrescere la propria energia sessuale significa, nel tantra, accrescere la capacità di vivere pienamente fino a raggiungere lo stato della felicità senza limiti definito sahaja, o stato naturale.
Scrive ancora Abhinavaagupta, tradotto dalla Silburn (Paratrisikavivarana 49,50) "Mancare di virilità significa mancare di vita, mancare della capacità di meravigliarsi [caratteristica] dell'essere dotato di cuore (sahṛdaya che significa "sensibile" "empatico", "di buon cuore"), immerso nel fervore e la cui potenza virile è in effervescenza, perchè solo il cuore che fortifica questa potenza è capace di meraviglia"
hindu erotic art
Il quieto stupore, il trasporto misurato degli amanti indiani vuole rappresentare non l'assenza di passione, ma l'effervescenza sottile della potenza sessuale quando la si usa per espandere gli organi sensoriali e, quindi la coscienza. Effervescenza, espansione, rapimento, meraviglia sono trai termini più usati nei testi. In apparenza sono parole che fanno a pugni con l'idea che abbiamo dello yogin, tutto assorbito in se stesso e occupato ad ottenere il distacco dai sensi, ma per il tantrico il distacco non è distacco dall'oggetto percepito, ma dal desiderio di quell'oggetto, il che ovviamente non significa essere distaccati dall'amante o dell'atto d'amore. Cogliere "la potenza virile nell'atto di zampillare" ad esempio non significare impedire l'emissione dello sperma senza tener conto dei bisogni della nostra partner, come credono in molti. Bloccare, arrestare, fermare sono parole che non compaiono nel vocabolario del tantrismo, le cui tecniche  si basano sulla leggerezza e sulla dolcezza, sull'abbandono controllato (nel senso di cosciente) al flusso del piacere.
radha krishna
Ciò che va bloccato o interrotto non è il processo naturale dell'eiaculazione, ma casomai, la dinamica NASCITA DEL DESIDERIO - SODDISFAZIONE - MORTE DEL DESIDERIO.
La ricerca compulsiva di un oggetto di piacere per soddisfare i propri desideri e la repressione dei desideri sono entrambe dei vincoli, delle catene che rendono l'essere umano schiavo. La  percezione dell'effervescenza dell'energia sessuale che può produrre ciò che viene chiamato IL RUGGITO DELLO YOGIN può nascere solo dalla libertà.  Il tantrico non ricerca il piacere, ma ne viene sorpreso. con l'animo dell fanciullo , o dell'artista, scopre la bellezza di un suono, di un colore, del volo di un gabbiano in maniera TATTILE e se ne stupisce. Questa specie di sinestia e il divertito distacco che la accompagna  sono trai sintomi dell'ascesa di kundalini. Il suono dei cembali durante la meditazione o una pietanza gustosa vengono "sentiti" come una carezza o un soffio di vento.
Probabilmente la  danza e i corpi dei danzatori  sono così frequenti nelle rappresentazioni pittoriche, nelle sculture e nella simbologia tantriche perchè rendono visibile l'invisibile, quella carezza divina che sfiora il corpo e il cuore dello yogin nello stato di ananda, in ogni momento della sua esistenza. Paradossalmente l'espansione dei sensi causata dall'accumulo di energia sessuale porta all'assorbimento nel sé. La diversa "qualità" degli stimoli sensoriali, permette di penetrarne l'essenza dell'oggetto che li provoca favorendo l'identificazione dello yogin con la percezione (azione del godere) e con l'oggetto percepito (oggetto di godimento): è questo  ciò che viene definito Samadhi.
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LA VIA DEL SESSO - seconda parte

Post n°62 pubblicato il 02 Luglio 2013 da paoloproietti.rnk
Gli organi della vista, dell'udito, del gusto e dell'olfatto risiedono in modo sottile nella terra e negli altri elementi che appartengono a livelli di realtà inferiori, e il più elevato non va al di là dello stadio dell'illusione (māyātattva), mentre il tatto risiede al livello superiore dell'energia, in quanto sensazione sottile ineffabile a cui lo yogin aspira senza sosta; questo contatto sfocia infatti in una coscienza identica al puro firmamento, che brilla di luce propria. 
Abhinavagupta - Tantraloka XI, 29-33

indian erotic art
Il tatto, per i tantrici,  è il principe dei sensi . Tutte le pratiche si basano sul "sentire", ovvero sul percepire il flusso di energie sottili, dove sottile va inteso nel senso letterale del termine: il flusso che scorre nei canali energetici (rappresentati graficamente come i petali dei cakra) viene descritto nei testi come "più sottile di un capello".

La sensibilità necessaria per le pratiche tantriche è quella, febbrile, della madre che avverte con i capezzoli il bisogno di latte del bambino prima ancora di udirne il pianto. Una sensibilità che è legata alla dolcezza, alla leggerezza, all'ascolto interiore. Tutto ciò che invece è connesso al possesso, alla brama di potere, all'invidia, alla gelosia diviene un'ostacolo  perchè crea quella che Abhinavagupta definisce "rugosità" (vedi Tantraloka XXVIII). La  rugosità è sinonimo di contrazione, di blocchi che impediscono la libera espansione della coscienza. I due amanti devono essere disposti  ad annullarsi  l'uno nell'altro fino a fondersi in ciò che è definito kramamudrā, un termine tecnico che sta ad indicare l'insorgere di una vibrazione  non volontaria dei corpi, il ritmo, alternato nell'uomo e nella donna, dell'assorbimento e dell'emergenza della coscienza di cui la penetrazione è una rappresentazione sul piano grossolano.
Kramamudrā è una specie di danza dei ventri una vibrazione sottile  che parte dall'ombelico (il muscolo puboccogigeo più probabilmente) e mette in moto tutto l'asse dei diaframmi corporei ( pelvico, urogenitale, toracico, gola, palato molle), ed è il sintomo della risalita di kuṇḍalinī. Non si può imitare e non si può ricercare volontariamente: deve insorgere (parola che ricorre spesso nei testi) naturalmente, così come insorgono i gesti e i sospiri di piacere degli amanti. Detto così sembra facile, il problema nasce dalle strutture mentali degli occidentali che nella maggior parte dei casi, sono incapaci di liberarsi dai vincoli morali e culturali  affidandosi completamente al sentire e al godere.  La sensazione della risalita di  kuṇḍalinī nelle pratiche sessuali è così sottile, dolce che basta un pensiero tra virgolette "negativo" per far "ridiscendere l'energia.
La frase FAR RIDISCENDERE L'ENERGIA non è una metafora. Ecco un altro problema degli occidentali: spesso l'approccio con lo yoga è viziato dalle due tendenze eguali e di senso contrario, della devozione e della speculazione filosofica. L'approccio devozionale, per come lo intendo io, è quello che ti fa accettare per vere senza muovere un ciglio, le spiegazioni più assurde di tecniche e fenomeni. Per approccio filosofico intendo invece l'abitudine a interpretare i simboli e le immagini come metafore di qualcosa d'altro altrimenti inesprimibile. Bisogna tener conto che il tantra è un qualcosa di eminentemente pratico, basato sull'esperienza. Se si parla di un cakra, ad esempio vishuddha cakra
bisogna vederlo come una tavola anatomica e non come il simbolo di chissà  quale verità metafisica. Ogni petalo indica una nadi ovvero un canale energetico, sottile come un capello, attraverso il quale  si muovono le energie che SONO SEMPRE E COMUNQUE kuṇḍalinī, e le lettere iscritte nei petali ci danno la frequenza delle energie che scorrono in quelle nadi. Il triangolo centrale ha una precisa corrispondenza  sia nella fisiologia sottile (proiezione del KAMAKALA) sia nell'anatomia occidentale (ugola), il pericarpo (centro) è una sezione della VIA MEDIANA (interno della colonna), la sillaba che è iscritta al centro (haṃ nel caso del cakra della gola) sta ad indicare la frequenza che "attiva" le energie dei singoli petali. Da ogni loto poi emanano i marīci o raggi luminosi.
chakra luna
Se le sillabe iscritte nei petali rappresentano le NOTE FONDAMENTALI della manifestazione, i marīci identificati  a seconda delle scuole con una serie di divinità o con i "muni", combinandosi tra loro danno vita a tutte le possibili varianti dell'esistenza sia universale che individuale. La conoscenza dei marīci è fondamentale per il lavoro su lle energie sottili e per la comprensione dell'identità tra microcosmo e macrocosmo.
Sono 360 come i gradi dell'ECLITTICA e i giorni dell'anno lunare e sono divisi in questo modo:

mūlādhāra 56 raggi,
svadhiṣṭhāna 62 raggi.

maṇipūra 52 raggi,
anāhata 54 raggi.

viśuddha 72 raggi,
ājñā 64 raggi.

I 360 marīci sono i raggi irradiati dalle Dea, e danno vita alle stagioni, agli stadi della vita, alle emozioni, i pensieri ecc. ecc..
marīci è anche il nome della Dea Durga nell'atto di irradiare la manifestazione.
I tibetani la chiamano Ozer Chenma (Regina di luce) ovvero TARA
Nello stato tra virgolette "normale" dell'essere umano, la RADIANZA della Dea in forma di marīci si disperde in tutte le attività di "CORPO/PAROLA/MENTE" , ma quando si scatena il desiderio sessuale i raggi si dirigono verso la "RUOTA CENTRALE", il cakra dell'ombelico, i cui dieci petali rappresentano i canali in cui scorrono i dieci "soffi vitali" fondamentali.

Il calore legato all'accendersi del desiderio così come  il rossore delle guance, il turgore delle labbra, la maggior morbidezza della pelle e delle articolazioni, sono gli effetti della concentrazione delle energie "radianti" nel maṇipūra cakra.
tempio dell'amore

E'  KUNDALINI che viene risvegliata dalla forza del desiderio. Le energie tendono a ridiscendere verso i cakra inferiori per dar luogo all'unione sessuale e all'emissione, l'orgasmo, che rappresenta un momento di "assorbimento" (samadhi) di uno o di entrambi gli amanti. Anche nel caso di rapporti ripetuti e del rinnovarsi del desiderio, il rapporto sessuale segue sempre la stessa dinamica: eccitazione (sguardi, carezze, baci....)/cambio della percezione /penetrazione/emissione.
Può accadere, a volte di percepire un'attimo prima dell'orgasmo, una specie di lampo, una luce CHIARA, come la definiscono i buddisti, e questa chiara luce è la visione della radianza della dea. Per un istante gli amanti, o uno dei due, si immergono completamente in quella luce e nel suono che accompagna l'emissione (rappresentati nel tantra dalla sillaba aḥ ) perdendo il senso del tempo, dello spazio e dell'individualità. ma si tratta appunto di un istante: kuṇḍalinī, si risveglia, attiva tutti gli organi del corpo e quindi ridiscende per assopirsi nuovamente dopo l'emissione, detta dai Tantrici "VELENO". Il lavoro che si compie nel tantrismo sessuale è quello di mantenere l'attenzione nello spazio tra la nascita del desiderio e il Veleno, aumentando progressivamente l'eccitazione di  kuṇḍalinī mediante processi definiti di FRIZIONE ed EFFERVESCENZA, fino ad alimentare sempre di più le energie delle dieci nadi del cakra dell'ombelico.
tempio dell'amore
Ad un certo punto, nell'alternarsi di eccitazione/assorbimento nell'altro e riposo/assorbimento in sé, l'energia accumulata nella "RUOTA CENTRALE" è così potente da far "drizzare kuṇḍalinī (che prima di allora si muoveva a spirale) come un bastone". I venti o soffi vitali dell'ombelico assumono quindi il ruolo di "PORTATORI DI BASTONE" e vengono rappresentati pittoricamente  come due servi intenti a far vento ai due amanti o alla Dea o al Tridente:
Le tecniche tantriche finalizzate a trasformare il rapporto sessuale nell'unione mistica con la divinità, cominciano con l'apprendere l'arte di raccogliere la "RADIANZA" della Dea nell'ombelico per permetterne la risalita. Questa prima fase è finalizzata alla trasformazione e al reindirizzamente dell'energia vitale, detta ojas ed alla sua utilizzazione consapevole da parte di entrambi gli amanti per raggiungere uno stato che potremmo definire di samadhi vigile, o samadhi stabilizzato.

-fine seconda parte. Continua.....
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LA VIA DEL SESSO - prima parte

Post n°61 pubblicato il 28 Giugno 2013 da paoloproietti.rnk
"Si scopra la felicità attraverso la frizione che unifica i sessi durante il godimento reciproco e, grazie a essa, si riconosca l'essenza incomparabile, sempre presente. Infatti, tutto ciò che entra da un organo interno o esterno risiede sotto forma di coscienza o di soffio nel regno della via mediana che, collegata essenzialmente al soffio universale (anuprāṇanā), anima ogni parte del corpo. E ciò che viene chiamato ojas, vitalità, e che vivifica tutto il corpo"
Abhinavagupta - Parātrīśikāvivaraṇa
Che nello yoga, esista una via realizzativa basata sulle pratiche sessuali è cosa risaputa. Per alcuni, come Abhinavagupta, è la via maestra, la più alta e sublime, per riscoprirsi UNO con l'Universo. Per noi occidentali invece diviene spesso un sentiero tortuoso, pieno di trabocchetti, false piste e botole segrete che non portano da nessuna parte. Gli insegnamenti di kāma sono così lontani dalla nostra cultura che spesso i maestri indiani e tibetani preferiscono negarne l'esistenza o attrinbuir loro la patente di immoralità e perversione e, a giudicare da quel che si legge in giro non è che abbiano tutti i torti: la sublime via di Eros divino sembra degradata a una serie di tecniche per "scopare meglio", "durare di più", "avere più orgasmi", ecc. ecc....che, insomma...non è che siano cose negative, ma ho il sospetto che non coincidano con  le finalità delle  pratiche erotiche secondo  Gorakanath, Padmasambhava o Abhinavagupta.
Perchè è così difficile comprendere gli insegnamenti tantrici?
Sicuramente l'atteggiamento morboso che abbiamo nei confronti del sesso e l'attitudine a utilizzare il senso di colpa come strumento educativo giocano un ruolo importante. Poi bisogna tener conto della mistificazione e della manipolazione (o addirittura la riscrittura) dei testi tantrici, operata, a partire dal XVII secolo, dai  missionari  cristiani sbarcati al seguito della Compagnie delle Indie. Ma il problema principale, secondo me,  sta nelle nostre categorie mentali, nella nostra"tecnica del pensare", come la definiva Gramsci. Noi, moderni occidentali, siamo abituati a concepire il mondo in termini duali:
L'universo degli antichi yogin  era invece regolato da tre forze NON COMPLEMENTARI ovvero FUOCO, SOLE, LUNA. Il fuoco è la dea suprema, detta śakti, kuṇḍalinīdurgā o bhagavatI che rappresenta l'energia attiva, il soggetto che conosce (o che gode: conoscenza e godimento sono sinonimi nel tantrismo) senza il quale non esistono né sole né luna.
Il sole è la coppia kāma/kāma īśvarī (spesso nei dipinti e nelle sculture si trova la sola  parte femminile essendo kāma "anaṅga" ovvero incorporeo, privo di parti, simile all'etere...) che indica l'azione del conoscere e del godere.

La luna, infine è il dio śiva che rappresenta il CORPO DELL'UNIVERSO, ovvero l'oggetto di conoscenza o di godimento.

Per procedere nella via del tantrismo sessuale si deve  imparare a pensare da "tantrici". Impresa assai ardua, ma, ammettendo di riuscirci ci troveremmo comunque ad affrontare l'ostacolo dei testi. La stragrande maggioranza dei libri sull'argomento è scritta e/o tradotta da uomini, mentre, ne sono convinto, il tantrismo nasce dal corpo e dalla mente delle donne.
ananda mayi
Se non se ne tiene conto comprendere certi dettagli, anche anatomici, delle pratiche tantriche diventa impossibile. Il praticante di yoga  per progredire  ha bisogno di una maestra donna, di una yoginī che lo accompagni con dolcezza all'ascolto interiore, la dimensione sottile dove il canto delle stelle è tangibile come la carezza dell'amata. Così come la donna "maestra", la  Bella  addormentata, ha bisogno di uno yogin per essere risvegliata al suo ruolo.
krishna radha
Le tracce di un'antica saggezza femminile, origine delle pratiche yogiche, non sarebbero difficili da recuperare nelle scritture, nelle biografie dei maestri e nelle tecniche operative, ma siamo così viziati dalla nostra cultura maschilista (e fallocrate aggiungerebbero alcune mie amiche) da scambiare l'evidenza per bizzarria e la favola per realtà oggettiva. Il maschilismo, si badi bene, non è malattia che colpisce solo gli uomini: non dimentichiamoci che sono le madri ad educare i figli maschi e spesso accade, per reazione, che le donne abbraccino la logica duale e teorizzino una specie di inferiorità genetica del sesso maschile squilibrando a livello energetico se stesse e i loro partner.
Comunque sia, a ben cercare, il "profumo di Donna"  si annusa un po' dovunque. Abhinavagupta, ad esempio, definisce se stesso yoginībhū, generato da una yoginī e la sua dottrina, il kaula (quella dei siddha, per intenderci) proviene dagli insegnamenti di una donna, la "FIGLIA DI TRIAMBAKA" identificabile, secondo me con uṣā, detta di volta in volta Signora dell'Alba, Figlia del Cielo o Danzatrice del Cielo.
L'aspetto pratico, tecnico della "via del desiderio ", è esposto nei 1000 libri del kāmaśāstra attribuiti a nandi e ufficialmente andati perduti (dico ufficialmente perchè mi è capitato più volte di rintracciare libri definiti perduti di Gorakanath, o altri semplicemnete cliccandone il titolo sui siti dell'Indian Digital Library, degli shankara math o sui portali  di cultura Tamil). Chi si occupa di yoga sa che nandi è un toro bianco, il "VEICOLO" del dio śiva
Il bovino, per far felici gli esseri umani, avrebbe messo una penna tra gli zoccoli e buttato giù, nero su bianco, le gesta amorose, le discussioni, le danze della sacra coppia Hindu, śiva pārvatī. Può darsi che sia così, conosco molti devoti pronti a giurarlo, ma a me, che devoto non sono, l'idea che dei cervelloni come Abhinavagupta, Patañjali o Shankara credessero veramente che un quadrupede si sia armato di carta e penna per indottrinare gli uomini  pare un po' bizzarra.
Sono andato a consultare tre vocabolari on line, Cologne Digital Sanskrit, Monier-Williams e Spoken Sanskrit ed ho scoperto:
1) che nandi, e la sua variante nāndī, sono nomi femminili che significano "soddisfazione", "gioia sessuale", "appagamento".
2) che nandi è uno dei nomi dati alla Dea dell'Amore, kāmeśvarī , quando si incarna in uṣā, la "FIGLIA DEL CIELO".
Ma guarda un po'....
Certo che ci vuole uno stravagante senso dell'umorismo per chiamare un toro, simbolo di virilità sia per noi come per gli indiani, con il nome di una danzatrice. Non so se un allevatore delle nostre parti darebbe mai il nome di Carla Fracci a 1000 chili bestione superdotato, ma ne dubito. Ad occhio, NANDI è un termine onorifico, attribuito a delle maestre o a yogin che avevano raggiunto il medesimo livello della loro istruttrice.  fin dei conti che nandi sia stata una maestra di Yoga e di danza piuttosto che un toro volante  non è notizia che cambi la vita. la cosa più interessante credo sia non il sapere chi  insegnava certe tecniche, ma in cosa consistono, quelle certe tecniche.
Prima di scendere nel dettaglio  credo però sia meglio fissare alcuni punti:
- continua....